“哥是天上一条龙，妹是地上花一丛，龙不翻身不下雨，雨不浇花花不红”，这是陕西民歌里的一段（估计是秦腔），不知道大家听后的感觉如何，我是在
麻的同时，受到了强烈的艺术感染。相同的例子在民间艺术中还有很多，街上随处卖的二人传光碟就不用说了，很多内容都是黄水泛滥，但许多针砭时弊的节目同样有很高的艺术价值和社会作用。我有一次偶然看了一出二人台《光
抖威风》，台上一个人女扮男装，粘着胡子叨着烟，开襟扇风，历数做光的好处，唱间黄语迭出，台下轰笑
场。但我分明从中体味到了光的凄凉，心底不
向曲目的作者和演者致敬。可以说民间的艺术形式总是离不开
情的。这缘于艺术团体的生存需要，更是因为广大受众的精神需要。鲁迅先生曾说过“道学家也有子女，可见他们也并非永远的道貌岸然”，这从一个侧面说明了人类的情需要与生俱来，只能因社会法律和道德的约束而克制，而不能因人类的进化而
除。这里有一条所有生物共同恪守的定律，在生命的一切工作中，生殖是最高理想。现在的游戏规则是，配偶间的情受法律保护，非配偶间的情要受道德谴责。在一定意义上也就是说允许小范围的情，而止广域的、大众的、传播的情。可见人类规制情不过是为了保障社会秩序，而绝非人的本能。人类规制
望本质上只是为了防其泛滥而导致秩序失控和种族灭绝（古巴比伦便因此灭族）。民间的艺术正好切合了人类的这一心理，也就符合了市场法则。于是乎便有人整天站出来叫嚣，有卖的，有骂的，却不知道他们私底下生了多少子女。
我无心用道德的观点探讨艺术与
情结合的对错。我只想陈述这样一种事实：古往今来，艺术和情从来没有分开过，将来也不可能分开。我只想表述这样一种观点：艺术与情的结合，是所有个体人的本能需要，同样也是艺术的需要，因为艺术的最终目的，是为人类服务。真正的艺术，总是要匍匐在泥沙中闪烁着美丽的色彩，这并不是艺术的悲哀。恰恰相反，正是因为泥沙的存在而使金子更加闪亮，使艺术更富蕴内涵，更具有顽强的生命力；在这个物
横
的世界中走的更远，使更多的人能够在疲累的生命历程中体味到艺术的安慰感。白沙在涅，更见白沙的皎洁；蓬生麻中，更见蓬的柔美。艺术不存在完美，也不需要完美。罗丹的断臂雕塑，曹雪芹的未完红楼，贝多芬的聋人音乐，都因其不完美而更具艺术感染力和震撼力，情的存在而导致的不完美不过是其中的一种形式。可惜，古往今来的艺人都犯了同样的错误。他们认为艺术必须是从罂粟壳中提炼出来的洛海因，于是自作聪明地充当起了制毒的催化剂。他们把民间的东西无
地制定格式，编制规程，据为案头。可笑的是，在现实中占据他人财物的人是小偷和强盗，会受到法律和道德的双重审判；而窃取和强劫民人艺术的人却俨然成为艺术家，不以为反以为荣。可以说所有的艺术形式都来源于民众，来源于劳动，没有那种艺术是从天上掉不来的；可大部分的艺术最终都
离了民众，成了小部分人的专利，这就是所谓艺术家的丰功伟绩。艺术的繁荣，不在于举办了几个艺术节，不在于培养了多少才华横溢的艺术工作者，更不在于被部分人自私地套上“高雅”的外衣；而在于劳动者的信口歌唱和随声附和，在于民人群众发自肺腑的喜爱和拥护，在于广泛地存在于通俗和庸俗之中。一个人的艺术永远不能代替多人的艺术，部分人的艺术永远不能代替大家的艺术。
匍匐在泥沙之中，这就是艺术的本
。
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